今天，我想和大家分享一个可能很多人都遇到过的难题。这个难题，常常发生在我们给孩子选兴趣班、规划学习路线的时候。
我最近就碰到了：想给孩子讲一下逻辑思维课，但同时，我自己又深深的被中国传统文化，尤其是《易经》所影响，我知道逻辑学和易学它们认识世界的方式和方法是不同的，所以，在这种情况下，我该如何选择呢？
逻辑学，是那么的严谨、清晰、一步一步，像搭积木；
而《易经》的智慧，是那么的圆融、变通、取象比类，像观云海。
这两种完全不同的看待世界的方式，我该先教给孩子哪一种？它们哪个更重要？哪个更好？
我想，这个问题，屏幕前的您，是不是也曾在心底问过自己？我们是该教孩子“如何把事情想清楚”，还是该教孩子“如何与世界同频共振”？
在给出我的答案之前，我想请大家和我一起，回到两千多年前，站到一座叫“濠水”的桥上，去看一场千古闻名的辩论。
故事的主角，是庄子和惠子。
那天，他们俩站在桥上。庄子看着水里自由自在游动的鲦鱼，由衷地感叹：“你看这鱼游得多么悠闲，这是鱼的快乐啊！”
旁边站着的惠子是谁？他可是当时最顶尖的逻辑学家、名家的代表人物，是魏国的相国。他立刻用他的专业怼了回去：“子非鱼，安知鱼之乐？”——你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的？ 这是一句完美的逻辑攻击，无懈可击。
庄子的回答，更是神来之笔。他没有直接回答，而是把问题抛了回去：“子非我，安知我不知鱼之乐？”——你又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？
惠子步步紧逼，试图用逻辑将死庄子：“我不是你，当然不知道你的想法；但你也不是鱼，所以你肯定也不知道鱼的想法！”
各位，如果您是庄子，您该怎么接？从逻辑上看，这似乎已经是一个死局。但庄子没有掉进这个“逻辑的陷阱”。他绕开了，他说：“咱们回到最开始。你问我‘在哪里知道鱼是快乐的’，这句话本身，就说明你已经承认‘我知道’这件事了。那么现在我告诉你，我，就是在濠水的桥上知道的。”
从纯粹的逻辑辩论来看，庄子有点“耍赖”了，他偷换了概念。但这场辩论的美，恰恰也在这里。它揭示了两种截然不同的世界观。
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• 惠子代表了什么？是逻辑。 他相信世界是有边界、有结构、可以被清晰定义和分析的。他问“你怎么知道”，不是为了抬杠，而是为了搞清楚概念，抵达理性的真相 。逻辑，就像我们手中的尺子和圆规，它帮助我们丈量世界，建造高楼，编写代码，发射火箭。它是“有用”的，是构建我们物质世界不可或缺的工具。 -
• 庄子代表了什么？是同频共振，是共情，是《易经》“观物取象”的智慧。 他说鱼是快乐的，不是在陈述一个可以被证明的“事实”，而是在表达一种“感受” 。他看到了鱼在水中的姿态，那种舒展、那种自在，让他产生了情感的共鸣。这是一种超越语言的、整体性的生命体验。逻辑关心的是“是不是”，而庄子关心的是“好不好玩”。逻辑要的是“说清楚”，庄子追求的是“去感受”。
这，就是您所困惑的两种思维方式的本质不同：一个是向外的、构建世界的“有用之学”；一个是向内的、安顿心灵的“无用之乐”。
那么，回到我们最初的问题：逻辑与易学，孰优孰劣？对孩子的成长，哪个更重要？
现在，我想请大家在脑海中，浮现出一幅我们中国人都非常熟悉的图案——太极图。
惠子的逻辑，就是那条白色的“阳鱼”。它清晰、有力、积极、向外探索，代表着规则、秩序和建构。
庄子的智慧，或者说《易经》的智慧，就是那条黑色的“阴鱼”。它包容、柔和、向内审视，代表着感受、变化和逍遥。
请问，一张太极图，是白色的鱼重要，还是黑色的鱼重要？
答案不言而喻。没有阳，阴无以生；没有阴，阳无以化。它们不是对立，而是互补；不是谁取代谁，而是谁也离不开谁。
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• 一个只有逻辑的孩子，可能会非常聪明，解题很快，做事效率很高。但他可能会变成一个精密的“工具人”，活在各种KPI和目标里，却忘了抬头看看月亮，忘了去感受生活本身的美好与喜悦。他知道“如何”成功，却可能不知道“为何”要快乐。 -
• 一个只有感受和逍遥的孩子，可能会非常天真烂漫，充满艺术气息。但他可能会缺乏面对现实世界的骨架和力量，难以建立秩序、遵守规则，在需要解决具体问题时感到无所适从。
所以，朋友们，
真正的智慧，不是在逻辑和直觉之间做一道单选题，而是在我们的人生中，画好这张属于自己的“太极图”。
话说到这里，您可能会说：“道理我懂了，它们都重要。可我眼下，就只能选一门课，我到底该怎么选？”
我的建议是：先从“庄子”开始。
为什么？
因为对于一个孩子而言，尤其是在童年时期，什么最重要？是保护他与生俱来的好奇心、感受力、以及和世界万物产生链接的能力。
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• 请先带他到濠水的桥边，让他去看、去听、去感受，让他敢于说出“我觉得鱼很快乐！”这样“不合逻辑”但充满生命力的话。 -
• 请先带他到大树下，让他觉得这棵长得“歪瓜裂枣”、不能做栋梁的树很特别，可以在下面无忧无虑地睡觉、做梦。让他理解，不是所有东西的存在都是为了“有用”。 -
• 请先让他拥有感受“美”的能力，拥有与花鸟鱼虫“共情”的能力，拥有不被“标准答案”束缚的想象力。
这，就是先帮他养好那条柔韧而充满生命力的“阴鱼”。这是他一生幸福感的源泉，是他心灵的故乡。
当他有了这份对世界饱满的爱与好奇之后，我们再把“惠子”的逻辑之尺交给他。告诉他：“孩子，你感受到的世界是如此美妙，现在我教你一种工具，它可以帮助你更清晰地认识它、表达它，甚至未来去改造它的一部分。”
到那时，逻辑对他而言，就不是一个冰冷的、限制性的框架，而是一件帮助他探索神奇世界的得力工具。他会用逻辑去验证自己的感受，用感受去温暖冰冷的逻辑。他会知道，我们既要严谨地去问“怎么知道鱼之乐”，也要有底气去回答“我就是在濠梁之上知道的！”
所以，亲爱的朋友们，我们不必再纠结于逻辑与易学、科学与人文的对立。它们从来不是敌人。庄子一生嘲讽天下名士，却唯独愿意与惠子这位“逻辑学家”终身辩论，甚至在惠子死后，感慨“我没有可以说话的人了”。
因为他知道，正是这种对立和碰撞，才构成了世界的完整。
我们的使命，不是帮孩子选择一条“正确”的道路，而是赋予他们两种行走世界的能力：既有惠子的清醒与理性，去把事情做对、做好；又有庄子的通达与逍遥，去感受生命的本真与快乐。
让他们心中既能装下一个严密的世界模型，也能撑开一片“无何有之乡”。让他们在追求“有用”的路上，永远不会丢掉“无用”的快乐。
这，或许才是我们能给予孩子，最宝贵的财富。
最后，我想把这个问题留给大家：
在您教育孩子的经历中，您是如何平衡孩子的“逻辑思维”与“感性认知”的？您是更偏向“惠子”还是“庄子”？欢迎在评论区留下您的故事和思考。