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五行的旺相休囚死，以及十二长生，非但不是一回事，而且差别很大。这两者，在经典命理学书籍中都有论述，而现在却不被重视，尤其是十二长生，甚至被当做垃圾弃之不用。
大家可以暂停，先回顾一下，你在实践中是如何应用的。
我们先聊一下为何现代人弃十二长生于不顾？
其实这一切始于清朝陈素庵，他认为五行都是阳干统领阴干，所以十二长生，应该阴阳干同论，不存在阳生阴死、阳顺阴逆。
这之后的任铁樵以及徐乐吾，都继承了陈素庵的看法。感兴趣的可以自行查阅书籍。
到了现代，更加不求甚解，几乎异口同声的否定了古人的阴阳十二宫，这不足为怪，因为人心浮躁，不能潜心学问，大多都是借着否定古人，抬高自己而已。
《子平真诠》里本已说明了阴阳进退之理，却被徐乐吾注解歪了，这也是导致绝大多数易友迷惑不解的重要原因。
言归正传，我们直接说两者的区别和用法。
旺相休囚是专论五行在月令的旺衰情况，是阴阳干同论的。
而十二长生有阳顺阴逆的区别，除了表示十干在某个地支节点的活动状态以外。我们还可以通过十二状态取象，从而判断可能发生的事情。
举例而言：
巳月丙子日，表示丙火虽然在月令旺相，但是本身的活动状态较差，其生克其他五行的能力就不够。
再比如：子月丙申日，表示丙火衰弱且活动状态又差，同时日主坐病地，此时再结合原局，可以取象为身体不舒服、一赚到钱就会出问题等诸多类象。
以上，是我的总结，但有的人用起来却不好使，这都无所谓的，毕竟玄学是要看缘分的！
这八个卦，两两重叠、互相搭配以后，就衍化出了64卦。
这64卦，来源于周文王，他认为只有到了64卦这个层面，才能更好的解释和认识现实中遇到的所有问题。
八卦的两两重叠，其实就是八卦的叠加，比如坤卦在上，兑卦在下，就形成了地泽临卦，这地泽临卦，就是六十四卦中的其中一个卦。
因为是两两重叠，因此就有了外卦和内卦的说法，所谓外卦，说的就是上面的坤卦，内卦则指下面的兑卦。
六十四卦的卦名，在读的时候，是先从外卦开始读，比如水火既济卦，读的时候水在前火在后。
六十四卦附图如下：
再说如何画卦，画卦的时候，就必须先从最底下开始，总共六个爻，用这个图形“ - -”表示阴爻，这个图形“—”表示阳爻。当然了，念的时候也必须从最底下的一爻开始，第一爻以初表示爻的顺序，依次为初、二、三、四、五、上，象征着事物从萌芽到终极的发展进程。
而阳爻读作九，阴爻读作六，大家对照图片，多看几遍就很容易理解了（至于为什么阳爻读作九，阴爻读作六，以前讲过，感兴趣的可以去主页查看）。
古人认为，64卦象征着六十四种事理、现象的特定情态，而每一卦中的六个爻之间的阴阳交互变化，又显示出各种事理的发展规律。
因此，古人又给每一卦、每一爻都撰写了卦辞、爻辞，于是“386爻”就诞生了。
这就构成了《周易》一书的最初部分，这一部分也被称作易经中的“经文”部分。
除了“经文”部分，还有“赚文”部分，“赚文”部分也叫《易传》或《十翼》，据说是孔子所作，用来解释和归纳总结“经文”部分，可以理解成说明书。
“经文”和“赚文”合起来，就是我们目前所认为的易经体系。
易经六十四卦，其实只是我们传统文化的一部分，此外还有五行以及干支体系，其实后者在现实中的应用更为广泛，比如传统的五术，基本都离不开五行干支体系，而大多术数体系是卦与五行的结合，虽然目前大多数学者认为五行体系和阴阳八卦体系是各自独立发展的，但实际上阴阳和五行两者是紧密相关的，是你中有我我中有你的关系，两者是相向而行的。
今天就分享到这，后续我们将继续讲解易学基础知识，分享更多优质图片，帮助初学者入门。
怎么入门以及如何学好易经[/caption]
学易，有人是为了了解大自然的运行规则，有人是想用易学解决日常问题，不论你的初心是什么，只要不是骗，就是善缘。
至于能否坚持学下来，能否摒弃糟粕学到精华，那就是缘分深浅的问题了。
学易，必须持有正确的观念，不能偏执，否则有害无益。
关于什么是正确的观念，我总结如下：
1、不要神秘化。
大道至简，但凡遇到所谓的天机不可泄露，遇到故弄玄虚的，都要保持清醒，提高警惕。
比如帮你打开所谓的“天演”，凡此种种，皆为骗术。
2、不能仅追求术。
很多初学者，没任何易学基础，上来就直奔四柱，奇门，梅花等术数，就好比一颗大树，你从枝枝叶叶开始学起，会导致你一叶障目，甚至拿着一颗枯萎的叶子当做宝贝。
再者，一棵树有千万片树叶，如果从枝叶学起，学到老也找不到树干在哪，最终白白浪费时间而已。
因此，学易必须打好基础，把一二三学好，才能更好的理解万事万物，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是这个道理。
3、不要从《道德经》《论语》等此类的国学书籍开始学起。
因为这些书籍也是易的延伸，读这种书枯燥乏味，大部分人走不到学《易经》那一步就放弃了。
好了，有了正确的观念以后，也要有正确的学习方法。总结如下。
1、要了解易学的发展历史，这样你就知道该读哪些书了，也会知道哪些话不能信，哪些观点还有争议，会少走很多弯路。
2、以《易经》和《易传》为本，越接近上古时期的文献，越值得我们去研究。
3、以易理为主线，所有的象都有其易理，都是易理的体现而已。通过观察象，去推演数，从而去更好的把握易理，如此一来，才能标本兼顾，真正学好易学。
任何一门学问，入门前都需要掌握其基本概念、基本原理、基本内涵、结构框架、发展历程等内容，易经更是如此。
《道德经》里说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
这里所说的一、二、三，都是什么意思？
目前，学术界大概有以下两种解释：
第一种观点，认为“一”是太极，“二”是银洋，“三”是银洋结合继而衍生万物。
第二种观点，认为“一”是八瓜的第一层“两仪”，“二”是八瓜的第二层“四象”，“三”才演化出了八瓜，继而八瓜生万物。
以上两种观点，都是结合了《易经》，尤其是第二种观点，直接结合了先天八瓜的生成图。
但我也有自己的理解，我们看一整句话，意思是“一二三”生万物，因此万物都要负阴抱阳，且要冲气，才能和谐成长。
隐含的意思就是，“一二三”当中必然有银洋，也有冲气。
因此我认为：＂一＂指天地未开的浑沌，＂二＂指天地，＂三＂指天地交合产生的冲气。
庄子《则阳》里说：“天地者，形之大者也；银洋者，气之大者也；道者为之公。”
道者为之公，是什么意思呢？“公”，实际有主导，统领的意思。“道”，是道不清说不明的，是无法言说的，比如《清静经》就说了：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。”很明显，道就是本源，在西方人的眼里，恐怕就是“神”吧。
那么天地和银洋又是什么关系呢？
是不是可以理解为：“天地”是银洋二气的形质，而“银洋”则是天地之形质的气。银洋为气，气不可见，但天地为形，形则可见，可见就可观察，观察“形”的变化就能体会出“气”的变化。
所以，＂二＂可能不仅仅指“天地”，也可以说是“银洋”，或者说是“天地银洋”。＂三＂呢，也就容易理解了，那就是“道”统领下的“天地银洋”的运转，也就是天地银洋的冲气。
道理懂了以后，这句话怎么理解都可以。
比如第二种观点，它除了符合先天八瓜生成图以外，还符合孔子说的：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八瓜，八瓜定吉凶，吉凶生大业。”
而第一种观念，认为“一”为太极，太极其实就是混沌（前面讲过），道理都是一样的。
总结完毕，如果你有更好的思路和想法，欢迎留言。