作为一名易学爱好者，也一直在思考如何看待西方的哲学体系，当然也有关于佛学的疑惑。如何看待这三者呢？他们孰优孰劣？为什么会诞生出三种看似截然不同的体系？
可能我们每一个人都曾有过这样的疑问：世界从何而来？原点在哪里？
在这个问题上，易学走得极远。
西方的先贤泰勒斯说世界本源是水，赫拉克利特说是火，这虽伟大，却仍停留在感性的物质层面。而我们的《易经》早已超越了有限的“器”，走向了无限的“道”。
什么是道？“一阴一阳之谓道”。我们就生活在道中，如同沐浴在阳光和空气里，时刻都在享受这大道带给我们的喜怒哀乐。易学把世界的构筑概括为不易、变易、简易。世界有其“不变”的基本规则，比如万有引力，比如我们只能生存在这个有限的宇宙中。太极生两仪，两仪生四象，四象演八卦。这种由“一”生“多”的宇宙生成论，即便放到今天，依然经得起科学的审视。
更令人叹为观止的是，几千年前的伏羲与文王，已经意识到要用“数”来解释无限的道。“大衍之数五十，其用四十有九”……，这是一套精密的抽象符号系统。后来莱布尼茨发明二进制，发现竟与六十四卦完全吻合，并非巧合，而是人类在用数理逻辑解释宇宙时殊途同归。
到了今天的AI时代，当人类的情感都能被数字解构时，谁还能怀疑世界的本源与“数”无关？而在这一点上，易学早已站在了山巅。
再看西方哲学。很多人（包括我曾经）都有一个深深的误解，认为西方哲学和易学一样，首要任务也是研究“客观世界”。
其实不然。西方哲学的逻辑往往是：如果我的眼睛不明亮，如何看清世界？如果我的思维不清晰，又如何去思考世界呢？
所以，西方哲学是以“思维”为根本的学问。它要先搞懂“人是如何认识世界的”以及“我如何能更客观，更精确的看准这个世界”。
如果不从“思维”这个维度去理解西方哲学，我们就会觉得它满纸荒唐言；但一旦转换视角，一切就变得逻辑严密且深刻。
最后是佛学。佛祖释迦摩尼发现人眼所见并非真实。
为什么？因为我们看到的“世界”，是被我们的感官（眼、耳、鼻、舌、心）过滤以后的，更是被我们内心的七情六欲、贪嗔痴恋重塑过的。佛学称之为“万法唯心”，所以说这个世界如梦如幻。
人之所以痛苦，是因为把这个被欲望投射的幻象当成了真实，并在其中执迷不悟。
佛学的核心，不在于解释物理世界，而在于拯救“人心”。它教导我们如何剥离掉贪嗔痴的蒙蔽，进入一种无欲无求的宁静状态。
所谓“涅槃”，并非死亡，而是指人心终于擦去了所有灰尘，看到了真正的宇宙实相，达到了人与宇宙的同一与圆满。
说到这里，就有一种豁然开朗的感觉。
易学、西方哲学、佛学，它们并非在同一个擂台上争个高低。易学，是用数与理，剖析了客观世界的运行规律；哲学，是用逻辑与思辨，打磨了人类思维的认知工具；佛学，是用慈悲与智慧，净化了人心中的贪嗔痴念。
它们是在三个不同的维度上，共同完成了对这个世界的整体阐述。所以，作为后世的求知者，我们无需去评比谁优谁劣，因为它们都是人类通向真理的伟大阶梯。
